
Osho Boeken Besproken
Nederlandse Osho Boeken 1
pagina 2
pagina 3
pagina 4
pagina 5
Engelse Osho Boeken
pagina 2
pagina 3
pagina 4
pagina 5
|
LEVEN EN STERVEN OP EEN ONBEKENDE REIS
Er
is een Nederlands Oshoboek uitgekomen over “heen gaan” en verder
gaan,
een echt handboek met een prachtige illustratie van een Boeddha
erop die naar de overzijde roeit.
We leren hiermee te leven en te sterven op een spirituele
manier.
|
 |
En we
hebben zo’n wegwijzer nodig, want wie wil er met vertrek en afscheid
bezig zijn, als het niet echt hoeft? Dus, we stoppen de dood toch nog
graag in een onbereikbaar hoekje weg. En we zeggen in onszelf: “Laat hij
nog eventjes wachten. Ik wil nog wat geluk proeven, want ik heb zoveel
ongeluk gekend.” Maar in feite betekent het, dat je in oppervlakkig
geluk bent blijven steken. Je hebt niet de moeite genomen zoals
bijvoorbeeld de mysticus Kabir om tot diepere wijsheid te komen.
Kabir uit zijn wijsheid in dichtvorm en praat over zichzelf als “Kabir”.
En in een van zijn gedichten zegt hij:”Niemand sterft op de goede
manier. Kabir ontmoette de dood om nooit opnieuw te sterven.” Dit is de
kunst, dit is de bevestiging, dat er geen dood meer bestaat. Zover zijn
wij nog niet; vandaar dit boek.
Mulla
Nasroeddin werd ziek. Hij maakte zich ernstig zorgen, liet met spoed een
priester halen en drong er bij deze op aan om hem elke dag te bezoeken
om hem te helpen zijn verwaarloosde ziel voor te bereiden op het
hiernamaals. Toen de priester hem op zekere dag weer zijn dagelijkse
bezoekje bracht, trof hij Mulla Nasroeddin in opperste vervoering aan.
“Het gaat heel goed met mij, eerwaarde” gnuifde Nasroeddin opgewekt.
“Mijn dokter zegt, dat ik nog tien jaar te leven heb, dus u hoeft een
tijdje niet langs te komen. Maar wat denkt u van een bezoekje over
ongeveer negen jaar, elf maanden en negenentwintig dagen?”
“En”, zegt
Osho, “dit is nu de manier van iemand die onvolwassen is, van de
onvolgroeide mens. De meerderheid van de mensheid leeft op dit niveau.
Het is zoals de dieren leven. Zij kunnen zich niet voorstellen dat ze
zelf zullen sterven, ook al zien ze de andere dood gaan.”
Maar als je volgroeid bent, reageer je heel anders. Dan kom je op een
dag tot de conclusie:”Als anderen dood gaan, kan ik daar geen
uitzondering op zijn.” En wanneer je dit eenmaal diep in je hart weet,
kan je leven nooit meer hetzelfde zijn. Je kunt niet meer op de oude
manier aan het leven gehecht blijven. Want: waarom zou je je er aan vast
klampen en lijden, als het je toch op een dag ontnomen wordt?
Ik heb Osho meermalen over zijn eigen vertrek uit het lichaam horen
praten. Hij sprak er net zo gemakkelijk over als hij uiteindelijk ook
gegaan is. “Als je eenmaal een Boeddha bent” heeft hij gezegd “Dan maakt
het niet uit: this shore or that shore…” en “Sterven is alleen maar een
bepaalde deur door gaan, meer niet”. Ook was het ons glashelder dat hij,
alleen om ons te helpen, zijn vertrek naar de overzijde nog wat
probeerde te rekken, want voor hem zelf maakte het niet uit. En hij
leidde een uiterst gedisciplineerd leven van dieet en veel rust, met
voortdurend aanwezige zorg van artsen, om zijn broze gezondheid te
beschermen. Me dit te realiseren, stemt mij weer tot diepe dankbaarheid.
Dat hij uiteindelijk kalm en gelukzalig naar de overzijde geroeid is,
zoals de unieke foto op de omslag van het boek weergeeft en waar ik
telkens weer naar moet kijken, kan ik me dan van hem ook heel goed
voorstellen.
Osho ontvouwt voor ons in dit boek de mystieke kant van de dood. “Door
de dood gaat de mens intens op zoek naar het hiernamaals, naar een
bestaan zonder dood. Zonder de dood zou er helemaal geen religie geweest
zijn. De dood omgeeft ons zoals de oceaan een klein eiland omgeeft. Het
eiland kan elk moment overstroomd worden. Het volgende moment komt
misschien nooit, de dag van morgen zal misschien nooit komen.”
Voor Boeddha (toen nog de jonge Siddharta) trachtte men de dood
verborgen te houden en daardoor werd hij juist een Boeddha. Dit boeiende
verhaal staat ook in dit boek beschreven.
Heel
treffend is het gedeelte dat gaat over “de drie gezichten van de dood”.
Het gaat over de drie fundamentele manieren waarop mensen, zolang ze op
aarde zijn, zich de dood voorstellen. Alleen de mensen die het leven ten
diepste gekend hebben, geven de dood een mystieke betekenis. Dit is erg
mooi om te lezen.
Uitgelegd wordt, dat wij zelfs in het sterven geconditioneerd zijn en
hoe het omgeven van een stervende met de bardo techniek uit Tibet een
veel meer authentieke ervaring geeft. Zo kan de stervende er bewust bij
blijven en ervaren dat de energie zich uit de verschillende delen van
zijn lichaam terug trekt. En zijn bewustzijn gaat daarna een nieuwe deur
door.
Er is in dit boek ook een leuk verhaal over een Zenmeester te lezen die
zijn lichaam verliet en er een grap van maakte.Heel verrassend is verder
de analyse die Osho geeft van het Oosten en het Westen. “Het zijn beide
eenzijdige culturen”zegt hij. Het Westen wordt beheerst door seks. En in
het Oosten kun je spreken van de pornografie van de dood: zo geobsedeerd
is men daar door dit fenomeen.
Kortom, er staat zoveel in dit boek. Daar ben je voorlopig niet mee
klaar. En het mooie is, dat je op deze manier wel een
ontwikkelingsproces ten aanzien van de dood aangaat.
Er staan namelijk naast analyses en uitleg ook technieken en sleutels in
om verder te komen op deze onbekende reis.
Allereerst
is er natuurlijk de manier waarop we het leven op dit moment leiden.
Jagen we korte pleziertjes na, zodat we natuurlijkerwijs nooit de
bereidheid zullen hebben om naar de overkant te roeien? Of, leven we zo
intens mogelijk en proberen we diep in het leven door te dringen? Nemen
we de dingen maar voor lief of kunnen we er ook oprecht van genieten?
Nagenieten
van dingen die zo vanzelfsprekend lijken, maar waarvoor we een intense
dankbaarheid voelen, als we er langer bij stilstaan. Ik moet er aan
denken, dat ik een paar dagen geleden naar de brievenbus liep om mijn
brieven van die dag te posten. En ik zag dat een Hindoestaanse man op
een mij bekende en vertrouwde manier de arm om zijn jonge tienerdochter
heen sloeg om haar over de weg te leiden. Ik keek en ik keek, maar ik
kon de twee niet plaatsen en ik dacht bij mezelf: oh… dat zijn vast
bezoekers.
Ik vervolgde mijn weg naar de brievenbus en opeens stopte de auto waarin
ik het tweetal had zien stappen, het raampje ging omlaag en ik hoorde op
heel hartelijke toon mijn naam noemen. We keken elkaar aan en dan…stilte
en herkenning, het is niet te beschrijven. Een vriendschap van jaren
geleden en op dat moment weer actueel… De woorden die we daarna wisselen
zijn er weinig, en niet van veel betekenis. Het is de pure ontmoeting,
die me uren daarna nog is bij gebleven. Van iets bekends zien en even
later weten hoe speciaal dat is (geweest).Niet ophalen van het
verleden,geen toekomstplannen. Puur dit moment dat eeuwig is.Wat zijn
ontmoetingen mooi, als alle spelletjes achterwege blijven.
Vaak zijn we eerder bang voor het leven; dat blijft dan ongeleefd en
daardoor komen we steeds verder van een “natuurlijke”dood af te staan.
De “moed om te leven” is dan ook waar dit boek van harte tot opwekt en
vormt een apart onderdeel.
Ten slotte worden er een aantal technieken geboden om met pijn om te
gaan en sleutels voor acceptatie en transformatie. De techniek “het
afsluiten van de zintuigen” heb ik als een hele mooie ervaren.
Goede reis allemaal! |