Osho Boeken Besproken

BESPREKING VAN THE WAY BEYOND ANYWAY

Deze titel van een van Osho's nieuwste boeken maakt je toch direct nieuwsgierig…. of is dat soms niet zo?
Vaak hebben we het over het pad dat we gaan of over het zoeken van onze weg in het leven. En dan suggereert deze titel, dat er een weg is die verder gaat dan elk pad.

Osho legt ons in dit boek uit, dat we ons niet snel aan een paar wijsheden moeten vastklampen en vervolgens onze weg gaan, want dat is geen spirituele zoektocht.
Het gaat om transformatie. Je kunt pas tot weten, tot inzicht komen als je getransformeerd bent.

Voor die tijd loop je als een slaapwandelaar door het leven en denk je er met een paar treffende waarheden wel te komen.
Dit boek THE WAY BEYOND ANYWAY gaat over de Sarvasar Upanishad . En Sarvasar Upanishad wil zeggen: de meest essentiële inzichten van alle wijsheid op esoterisch gebied.

Maar die wijsheid is zo delicaat, zo verfijnd dat zij tamelijk ver van ons normale begrijpen af staat.

Want, ga maar na, zegt Osho, het is al moeilijk om uit alles wat er op je af komt alleen het betekenisvolle te halen en dat wat geen betekenis heeft te laten voor wat het is. Maar om uit dat wat wel betekenis heeft het meest betekenisvolle te onderscheiden is bijna onmogelijk. Of bekijk het eens zo: goud zoeken in stof is niet gemakkelijk; je komt nogal wat hindernissen tegen. Maar om uit goud het allerpuurste goud te halen, dat is bijna onmogelijk.

Laten we bij het lezen van dit boek dus niet te snel denken dat we wel weten waar het over gaat.

We moeten onze intellectuele kennis terzijde laten of gewoon onwetend zijn, voordat we toegang hebben tot wat de Sarvasar Upanishad ons aanreikt.

Het gaat niet om het oppotten van kennis, het gaat om een revolutie in ons wezen.

In dit boek heeft Osho het over de verschillende lagen oftewel body's (lichamen) waaruit de mens is opgebouwd.
De meest bekende laag is het fysieke lichaam; het fysieke lichaam is niet van onszelf.
Dat hebben we via erfelijkheid van onze ouders gekregen en zij weer van hun ouders en zo gaat dat steeds verder terug.
Dus: het fysieke lichaam, dat zijn we zeker niet.
We kunnen het fysieke lichaam wel beïnvloeden door bijvoorbeeld de manier waarop we ons voeden.

Het tweede lichaam is het vitale lichaam, het prana-lichaam of het energie lichaam.
Dit lichaam wordt pas kenbaar als het eerste lichaam transparant wordt.
Is dit niet het geval, dat het transparant worden van het fysieke lichaam plaats vindt, dan blijft het prana-lichaam onbekend voor ons: het is dan alleen maar hypothetisch aanwezig. Dan weet je dus wel, dat achter het fysieke lichaam het prana-lichaam schuil gaat, maar het blijft een vermoeden.
Bij poëzie en muziek kunnen we iets van dit energielichaam merken, namelijk van de subtiliteit ervan.
Want poëzie en muziek die je echt raken, komen binnen in het prana-lichaam, in het energielichaam.

De derde laag wordt gevormd door het mentale lichaam.
Het wordt gevoed door gedachten, door taal, door woorden. Hoe meer gecultiveerd we zijn, des te groter is ons mentale lichaam.
Alles wat we geleerd hebben is daar opgeslagen.
En wat we het eerst geleerd hebben, zoals onze moedertaal, zit het diepst in ons mentale lichaam verborgen.
Welke andere taal we later ook vloeiend leren spreken, onze moedertaal zit het diepst in ons.

Ons mentale lichaam is dus vol gedachten en vooral vol tegenstrijdige gedachten; het is een echte chaos, daar.
En mensen denken, dat ze van die tegenstrijdigheden, van die warboel kunnen genezen.
Maar hoe kun je van iets genezen, zegt Osho, wat je zelf veroorzaakt.
De mensen zijn zelf de oorzaak van de chaos. Ze zijn vierentwintig uur bezig met onszelf in de war te maken. En dan klagen ze erover dat ze zich zo rusteloos voelen. Osho vertelt, dat er een man bij hem kwam die zei: " Ik wil tevreden zijn met mijn leven, ik wil voldoening hebben, maar ik kan niemand vertrouwen. Nu ben ik bij u gekomen en u vertrouw ik ook niet, maar kunt u me toch zeggen hoe ik een tevreden mens kan worden?"

"En", zo gaat Osho verder "ik zei hem dat ik het hem zou vertellen, maar dat hij de methode toch niet zou vertrouwen.
Ik zei: hou maar op met te proberen om tevreden te worden, want je zoekt in feite naar ontevredenheid.
Iemand die geen mens vertrouwt, kan alleen maar ontevredenheid voelen.
Als iemand anderen steeds meer gaat wantrouwen, verliest hij op een zeker moment ook het vertrouwen in zichzelf en hoe kan hij dan nog tevreden zijn?

Tevredenheid komt als iemand zijn vertrouwen behoudt ondanks dat de situatie vol tegenstrijdigheden is en de situatie er in feite één is om vol wantrouwen te zijn.
Als je dan toch blijft vertrouwen, zul je je ook, vroeger of later, tevreden gaan voelen.

Kijk eens naar het volgende verhaaltje hoe mensen het zichzelf onmogelijk maken om tevreden te zijn.
Mulla Nasruddin vroeg zijn zoon om op een ladder te klimmen.
De jongen was ongeveer tien jaar oud. Beneden stond Mulla met uitgespreide armen en hij vroeg zijn zoon om naar beneden te springen.
De jongen aarzelde: "Dan val ik toch!" zei hij.

Nasruddin zei tegen hem: "Domoor, je vader staat hier toch om je in zijn armen op te vangen, hoe kun je dan vallen?" "Ik ben bang" zei de zoon.
Nastruddin zei tegen hem: "Waarom zou je bang zijn, als ik hier sta?"
De zoon aarzelde, maar de vader haalde hem over en de jongen sprong.

Nasruddin liep weg. De jongen viel op de grond en bezeerde zijn knieën.

Hij vroeg aan zijn vader: "Waarom hebt u dat gedaan?"
Nasruddin zei: "Ik heb je een levensles gegeven en die is: heb zelfs geen vertrouwen in je vader. Deze wereld is niet te vertrouwen; er zijn alleen maar bedriegers in deze wereld en verder niet."

Als je zo'n mentaliteit hebt kun je geen tevreden mens worden.
Tevredenheid is alleen mogelijk als je in een bepaalde geestelijke conditie bent. En dat betekent dat je houding vol vertrouwen is. Ontevredenheid betekent dat je vol twijfel zit. Tevredenheid en twijfel zijn als combinatie niet mogelijk.
In onze twijfel klampen we ons vast aan allerlei futiliteiten. We creëren onze zekerheden en raken daar dan weer in verstrikt.

Zo was Mulla Nasruddin ook bezig toen hij eens in een groot bedrijf werkte.
Er moest glaswerk verzonden worden. En de baas van Mulla zei hem een label op de doos te plakken opdat duidelijk zichtbaar was welke kant boven moest zijn en de doos niet op z'n kop gezet zou worden.
Dus Mulla maakte de doos in orde en voorzag deze van labels en vervolgens werd de doos verstuurd.
Toen zijn baas later navroeg of hij toch vooral niet vergeten was om het label 'deze kant boven' op de doos aan te brengen, antwoordde Mulla: "Vergeten! Natuurlijk niet! Ik heb dat label overal op de doos geplakt, zodat het aan alle kanten zichtbaar is."
Ja, dat is láchen, inderdaad!
Maar als je zoveel zekerheden aanbrengt, krijg je net niet meer in orde wat je juist wilde bewerkstelligen.

Dit boek is dus echt iets voor lezers met esoterische belangstelling en ook voor hen die nieuwsgierig blijven, die een gezonde nieuwsgierigheid hebben naar wat Osho ons steeds weer te vertellen heeft. Want Osho's boeken blijken steeds weer zo waardevol te zijn, tot ver over de grenzen van de 20^e eeuw.